Kramastotram

𑆑𑆿𑆬𑆳𑆫𑇀𑆟𑆮𑆳𑆤𑆤𑇀𑆢𑆔𑆤𑆾𑆫𑇀𑆩𑆴𑆫𑆷𑆥𑆳𑆩𑆶𑆤𑇀𑆩𑆼𑆰𑆩𑆼𑆰𑆾𑆨𑆪𑆨𑆳𑆘𑆩𑆤𑇀𑆠𑆂 𑇅
𑆤𑆴𑆬𑆵𑆪𑆠𑆼 𑆤𑆵𑆬𑆑𑆶𑆬𑆳𑆬𑆪𑆼 𑆪𑆳 𑆠𑆳𑆁 𑆱𑆸𑆰𑇀𑆛𑆴𑆑𑆳𑆬𑆵𑆁 𑆱𑆠𑆠𑆁 𑆤𑆩𑆳𑆩𑆴 𑇆𑇑𑇆

कौलार्णवानन्दघनोर्मिरूपामुन्मेषमेषोभयभाजमन्तः ।
निलीयते नीलकुलालये या तां सृष्टिकालीं सततं नमामि ॥१॥

Kaulārṇavānandaghanormirūpāmunmeṣameṣobhayabhājamantaḥ |
Nilīyate nīlakulālaye yā tāṃ sṛṣṭikālīṃ satataṃ namāmi || 1 ||

Ich preise (namāmi) unaufhörlich (satatam) jene (tām) Sṛṣṭikālī --die Kālī der Emission-- (sṛṣṭi-kālīm), die (yā) als dichte Welle der Glückseligkeit im Ozean des Höchsten Bewusstseins (Kaula) erscheint (kaula-ārṇava-ānanda-ghana-urmi-rūpām) und sich in jenem Stadium, das Objektivität (Kula) verkörpert (nīla-kula-ālaye…antaḥ), verbirgt (nilīyate) wo sie sowohl an der Offenbarung als auch an der Verborgenheit teilhat (unmeṣa-meṣa-ubhaya-bhājam). || 1 ||

Sṛṣṭikālī ist Sṛṣṭicakram auf der Stufe der Objektivität

𑆩𑆲𑆳𑆮𑆴𑆤𑆾𑆢𑆳𑆫𑇀𑆥𑆴𑆠𑆩𑆳𑆠𑆸𑆖𑆑𑇀𑆫𑆮𑆴𑆫𑆼𑆤𑇀𑆢𑇀𑆫𑆑𑆳𑆱𑆸𑆓𑇀𑆫𑆱𑆥𑆳𑆤𑆱𑆑𑇀𑆠𑆳𑆁 𑇅
𑆫𑆑𑇀𑆠𑆵𑆑𑆸𑆠𑆳𑆁 𑆖 𑆥𑇀𑆫𑆬𑆪𑆳𑆠𑇀𑆪𑆪𑆼 𑆠𑆳𑆁 𑆤𑆩𑆳𑆩𑆴 𑆮𑆴𑆯𑇀𑆮𑆳𑆑𑆸𑆠𑆴𑆫𑆑𑇀𑆠𑆑𑆳𑆬𑆵𑆁 𑇆𑇒𑇆

महाविनोदार्पितमातृचक्रविरेन्द्रकासृग्रसपानसक्तां ।
रक्तीकृतां च प्रलयात्यये तां नमामि विश्वाकृतिरक्तकालीं ॥२॥

Mahāvinodārpitamātṛcakravirendrakāsṛgrasapānasaktāṃ |
Raktīkṛtāṃ ca pralayātyaye tāṃ namāmi viśvākṛtiraktakālīṃ || 2 ||

Ich preise (namāmi) jene (tām) Raktakālī – die Kālī der Leidenschaft-- (…rakta-kālīm), die sich als Verlangen (nach Wahrnehmung) manifestiert (raktī-kṛtām) und (ca) sich daher dem Trinken des Saftes widmet, den die Sinne produzieren, wenn sie (extrovertiert) mit großer Vehemenz Subjektivität anbieten (oder ablehnen) (mahā-vinoda-arpita-mātṛ-cakra-vira-indrakā-sṛj-rasa-pāna-saktām). Solange keine Auflösung stattfindet und somit die Wahrnehmung aufrechterhalten bleibt (pralaya-atyaye), besteht sie als Gestalt des Universums fort (viśva-ākṛti…). || 2 ||

Raktakālī ist Sthiticakram auf der Stufe der Objektivität

𑆮𑆳𑆘𑆴𑆢𑇀𑆮𑆪𑆱𑇀𑆮𑆵𑆑𑆸𑆠𑆮𑆳𑆠𑆖𑆑𑇀𑆫𑆥𑇀𑆫𑆑𑇀𑆫𑆳𑆤𑇀𑆠𑆱𑆁𑆔𑆛𑇀𑆛𑆓𑆩𑆳𑆓𑆩𑆱𑇀𑆡𑆳𑆁 𑇅
𑆯𑆶𑆖𑆴𑆫𑇀𑆪𑆪𑆳𑆱𑇀𑆠𑆁 𑆓𑆩𑆴𑆠𑆾’𑆫𑇀𑆖𑆴𑆰𑆳 𑆠𑆳𑆁 𑆯𑆳𑆤𑇀𑆠𑆳𑆁 𑆤𑆩𑆳𑆩𑆴 𑆱𑇀𑆡𑆴𑆠𑆴𑆤𑆳𑆯𑆑𑆳𑆬𑆵𑆁 𑇆𑇓𑇆

वाजिद्वयस्वीकृतवातचक्रप्रक्रान्तसंघट्टगमागमस्थां ।
शुचिर्ययास्तं गमितो’र्चिषा तां शान्तां नमामि स्थितिनाशकालीं ॥३॥

Vājidvayasvīkṛtavātacakraprakrāntasaṃghaṭṭagamāgamasthāṃ |
Śuciryayāstaṃ gamito’rciṣā tāṃ śāntāṃ namāmi sthitināśakālīṃ || 3 ||

Ich preise (namāmi) jene (tām) friedvolle (śāntām) Sthitināśakālī –die Kālī, die die zuvor aufrechterhaltene Form des Universums verschlingt-- (sthiti-nāśa-kālīm), die inmitten des Kommens und Gehens und der Reibung, die durch das Rad der Winde in Bewegung gesetzt wird, steht und durch die Nasenlöcher strömt (vāji-dvaya-svī-kṛta-vāta-cakra-prakrānta-saṃghaṭṭa-gama-āgama-sthām). Die objektive Manifestation wird von dieser (yayā) Flamme (die durch diese Reibung entsteht) (arciṣā) verzehrt (śuciḥ) und man kehrt dadurch zum wahren Zuhause zurück (gamitaḥ…astam).  || 3 ||

Sthitināśakālī ist Saṃhāracakram auf der Stufe der Objektivität

𑆱𑆫𑇀𑆮𑆳𑆫𑇀𑆡𑆱𑆁𑆑𑆫𑇀𑆰𑆟𑆱𑆁𑆪𑆩𑆱𑇀𑆪 𑆪𑆩𑆱𑇀𑆪 𑆪𑆤𑇀𑆠𑆶𑆫𑇀𑆘𑆓𑆠𑆾 𑆪𑆩𑆳𑆪 𑇅
𑆮𑆥𑆶𑆫𑇀𑆩𑆲𑆳𑆓𑇀𑆫𑆳𑆱𑆮𑆴𑆬𑆳𑆱𑆫𑆳𑆓𑆳𑆠𑇀𑆱𑆁𑆑𑆫𑇀𑆰𑆪𑆤𑇀𑆠𑆵𑆁 𑆥𑇀𑆫𑆟𑆩𑆳𑆩𑆴 𑆑𑆳𑆬𑆵𑆁 𑇆𑇔𑇆

सर्वार्थसंकर्षणसंयमस्य यमस्य यन्तुर्जगतो यमाय ।
वपुर्महाग्रासविलासरागात्संकर्षयन्तीं प्रणमामि कालीं ॥४॥

Sarvārthasaṃkarṣaṇasaṃyamasya yamasya yanturjagato yamāya |
Vapurmahāgrāsavilāsarāgātsaṃkarṣayantīṃ praṇamāmi kālīṃ || 4 ||

Ich verneige mich vor (praṇamāmi) Kālī --d. h. Yamakālī, der Verschlingerin der Zweifel-- (kālīm), die den Körper (vapus) des Herrschers (yantuḥ) von Yama (yamasya) verzehrt (saṃkarṣayantīm), der alle zurückgezogenen Objekte zusammenhält (sarva-artha-saṃkarṣaṇa-saṃyamasya), um das Wiederauftauchen der Welt (jagataḥ) zu verhindern (yamāya), aus ihrer Hingabe heraus, das Große Verschlingung zu manifestieren (mahā-grāsa-vilāsa-rāgāt). || 4 ||

Yamakālī ist Anākhyacakram auf der Stufe der Objektivität

𑆇𑆤𑇀𑆩𑆤𑇀𑆪𑆤𑆤𑇀𑆠𑆳 𑆤𑆴𑆒𑆴𑆬𑆳𑆫𑇀𑆡𑆓𑆫𑇀𑆨𑆳 𑆪𑆳 𑆨𑆳𑆮𑆱𑆁𑆲𑆳𑆫𑆤𑆴𑆩𑆼𑆰𑆩𑆼𑆠𑆴 𑇅
𑆱𑆢𑆾𑆢𑆴𑆠𑆳 𑆱𑆠𑇀𑆪𑆶𑆢𑆪𑆳𑆪 𑆯𑆷𑆤𑇀𑆪𑆳𑆁 𑆱𑆁𑆲𑆳𑆫𑆑𑆳𑆬𑆵𑆁 𑆩𑆶𑆢𑆴𑆠𑆳𑆁 𑆤𑆩𑆳𑆩𑆴 𑇆𑇕𑇆

उन्मन्यनन्ता निखिलार्थगर्भा या भावसंहारनिमेषमेति ।
सदोदिता सत्युदयाय शून्यां संहारकालीं मुदितां नमामि ॥५॥

Unmanyanantā nikhilārthagarbhā yā bhāvasaṃhāranimeṣameti |
Sadoditā satyudayāya śūnyāṃ saṃhārakālīṃ muditāṃ namāmi || 5 ||

Ich preise (namāmi) die freudvolle (muditām) Saṃhārakālī --Kālī der Auflösung-- (saṃhāra-kālīm), die (yā) der unendliche (anantā) Schoß aller Objekte ist (nikhila-artha-garbhā). Sie ist stets (sadā) jenseits des Geistes (unmanī) gegenwärtig (uditā), doch um sich als Leere (śūnyām) zu manifestieren (satī…udayāya), schließt sie ihre Augen und zieht den Gedanken der Objektivität zurück (bhāva-saṃhāra-nimeṣam…eti). || 5 ||

Saṃhārakālī ist Sṛṣṭicakram auf der Stufe der Erkenntnis

𑆩𑆩𑆼𑆠𑇀𑆪𑆲𑆁𑆑𑆳𑆫𑆑𑆬𑆳𑆑𑆬𑆳𑆥𑆮𑆴𑆱𑇀𑆦𑆳𑆫𑆲𑆫𑇀𑆰𑆾𑆢𑇀𑆣𑆠𑆓𑆫𑇀𑆮𑆩𑆸𑆠𑇀𑆪𑆶𑆂 𑇅
𑆓𑇀𑆫𑆱𑇀𑆠𑆾 𑆪𑆪𑆳 𑆔𑆱𑇀𑆩𑆫𑆱𑆁𑆮𑆴𑆢𑆁 𑆠𑆳𑆁 𑆤𑆩𑆳𑆩𑇀𑆪𑆑𑆳𑆬𑆾𑆢𑆴𑆠𑆩𑆸𑆠𑇀𑆪𑆶𑆑𑆳𑆬𑆵𑆁 𑇆𑇖𑇆

ममेत्यहंकारकलाकलापविस्फारहर्षोद्धतगर्वमृत्युः ।
ग्रस्तो यया घस्मरसंविदं तां नमाम्यकालोदितमृत्युकालीं ॥६॥

Mametyahaṃkārakalākalāpavisphāraharṣoddhatagarvamṛtyuḥ |
Grasto yayā ghasmarasaṃvidaṃ tāṃ namāmyakāloditamṛtyukālīṃ || 6 ||

Ich preise (namāmi) jenes (tām) unersättliche Bewusstsein (ghasmara-saṃvidam) namens Mṛtyukālī --Die Zerstörerin des Todes--, die plötzlich auftaucht (akāla-udita-mṛtyu-kālīm) und den Tod verschlingt (yayā…grastaḥ), der nichts anderes ist als der Stolz, sich an den Ausdehnungen der Aktivitäten von Ahaṃkāra zu erfreuen (aham-kāra-kalā-kalāpa-visphāra-harṣa-uddhata-garva-mṛtyuḥ), die in der Vorstellung von „meins“ gipfeln (mama ...iti).  || 6 ||

 Mṛtyukālī ist Sthiticakram auf der Stufe der Erkenntnis

𑆮𑆴𑆯𑇀𑆮𑆁 𑆩𑆲𑆳𑆑𑆬𑇀𑆥𑆮𑆴𑆫𑆳𑆩𑆑𑆬𑇀𑆥𑆨𑆮𑆳𑆤𑇀𑆠𑆨𑆵𑆩𑆨𑇀𑆫𑆶𑆑𑆶𑆛𑆴𑆨𑇀𑆫𑆩𑆤𑇀𑆠𑇀𑆪𑆳 𑇅
𑆪𑆳 𑆤𑆳𑆠𑇀𑆪𑆤𑆤𑇀𑆠𑆥𑇀𑆫𑆨𑆮𑆳𑆫𑇀𑆖𑆴𑆰𑆳 𑆠𑆳𑆁 𑆤𑆩𑆳𑆩𑆴 𑆨𑆢𑇀𑆫𑆳𑆁 𑆯𑆶𑆨𑆨𑆢𑇀𑆫𑆑𑆳𑆬𑆵𑆁 𑇆𑇗𑇆

विश्वं महाकल्पविरामकल्पभवान्तभीमभ्रुकुटिभ्रमन्त्या ।
या नात्यनन्तप्रभवार्चिषा तां नमामि भद्रां शुभभद्रकालीं ॥७॥

Viśvaṃ mahākalpavirāmakalpabhavāntabhīmabhrukuṭibhramantyā |
Yā nātyanantaprabhavārciṣā tāṃ namāmi bhadrāṃ śubhabhadrakālīṃ || 7 ||

Ich preise (namāmi) jene (tām) reine und gesegnete (bhadrām) Bhadrakālī --Die Glückverheißende Kālī-- (śubha-bhadra-kālīm), die (yā) die Welt (viśvam) mit der Flamme der Unendlichen Kraft, die aus ihrem Tanz entspringt, verbrennt (nātya-ananta-prabhava-arciṣā). Diese Flamme erscheint als das erschreckte Anheben der Augenbrauen während der Zerstörung der samsarischen Existenz, um dem großen Kreislauf der Zeit ein Ende zu setzen (mahā-kalpa-virāma-kalpa-bhava-anta-bhīma-bhrukuṭi-bhramantyā). || 7 ||

 Bhadrakālī ist Saṃhāracakram auf der Stufe der Erkenntnis

𑆩𑆳𑆫𑇀𑆠𑆟𑇀𑆝𑆩𑆳𑆥𑆵𑆠𑆥𑆠𑆕𑇀𑆓𑆖𑆑𑇀𑆫𑆁 𑆥𑆠𑆕𑇀𑆓𑆮𑆠𑇀𑆑𑆳𑆬𑆑𑆬𑆼𑆤𑇀𑆣𑆤𑆳𑆪 𑇅
𑆑𑆫𑆾𑆠𑆴 𑆪𑆳 𑆮𑆴𑆯𑇀𑆮𑆫𑆱𑆳𑆤𑇀𑆠𑆑𑆳𑆁 𑆠𑆳𑆁 𑆩𑆳𑆫𑇀𑆠𑆟𑇀𑆝𑆑𑆳𑆬𑆵𑆁 𑆱𑆠𑆠𑆁 𑆥𑇀𑆫𑆟𑆿𑆩𑆴 𑇆𑇘𑇆

मार्तण्डमापीतपतङ्गचक्रं पतङ्गवत्कालकलेन्धनाय ।
करोति या विश्वरसान्तकां तां मार्तण्डकालीं सततं प्रणौमि ॥८॥

Mārtaṇḍamāpītapataṅgacakraṃ pataṅgavatkālakalendhanāya |
Karoti yā viśvarasāntakāṃ tāṃ mārtaṇḍakālīṃ satataṃ praṇaumi || 8 ||

Ich verneige mich (praṇaumi) auf ewig (satatam) vor jener (tām) Mārtaṇḍakālī --Kālī der Sonne-- (mārtaṇḍa-kālīm), die (yā) den Geschmack weltlicher Freuden sauer macht (viśva-rasa-antakām) und das Rad der Sonne --die Sinne-- dazu bringt (karoti), sich wie betrunkene Insekten (āpīta-pataṅga-cakram…mārtaṇḍam) in das hineinzustürzen, was die Zeit antreibt --d. h. in Ahaṃkāra – (kāla-kalā-indhanāya), wie Motten (die ins Feuer stürzen) (pataṅgavat).   || 8 ||

Mārtaṇḍakālī ist Anākhyacakram auf der Stufe der Erkenntnis

𑆃𑆱𑇀𑆠𑆾𑆢𑆴𑆠𑆢𑇀𑆮𑆳𑆢𑆯𑆨𑆳𑆤𑆶𑆨𑆳𑆘𑆴 𑆪𑆱𑇀𑆪𑆳𑆁 𑆓𑆠𑆳 𑆨𑆫𑇀𑆓𑆯𑆴𑆒𑆳 𑆯𑆴𑆒𑆼𑆮 𑇅
𑆥𑇀𑆫𑆯𑆳𑆤𑇀𑆠𑆣𑆳𑆩𑇀𑆤𑆴 𑆢𑇀𑆪𑆶𑆠𑆴𑆤𑆳𑆯𑆩𑆼𑆠𑆴 𑆠𑆳𑆁 𑆤𑆿𑆩𑇀𑆪𑆤𑆤𑇀𑆠𑆳𑆁 𑆥𑆫𑆩𑆳𑆫𑇀𑆑𑆑𑆳𑆬𑆵𑆁 𑇆𑇙𑇆

अस्तोदितद्वादशभानुभाजि यस्यां गता भर्गशिखा शिखेव ।
प्रशान्तधाम्नि द्युतिनाशमेति तां नौम्यनन्तां परमार्ककालीं ॥९॥

Astoditadvādaśabhānubhāji yasyāṃ gatā bhargaśikhā śikheva |
Praśāntadhāmni dyutināśameti tāṃ naumyanantāṃ paramārkakālīṃ || 9 ||

Ich preise (naumi) jene (tām) unendliche (anantām) Paramārkakālī --Kālī der Höchsten Sonne-- (parama-ārka-kālīm), deren Wohnstätte besänftigt ist (praśānta-dhāmni), weil sie die zwölf Sonnen, ob sie nun aufgehen oder untergehen, beherbergt (asta-udita-dvādaśa-bhānu-bhāji). Der glückverheißende Lichtstrahl (bharga-śikhā), der wie eine Flamme auf dem Scheitel des Kopfes empfunden wird (śikhā-iva), löst sich in Ihrer (yasyām) Wohnstätte auf (gatā), und schreitet voran (eti), bis seine Pracht erlischt (dyuti-nāśam).  || 9 ||

Paramārkakālī ist Sṛṣṭicakram der Stufe des Subjekts

𑆑𑆳𑆬𑆑𑇀𑆫𑆩𑆳𑆑𑇀𑆫𑆳𑆤𑇀𑆠𑆢𑆴𑆤𑆼𑆯𑆖𑆑𑇀𑆫𑆑𑇀𑆫𑆾𑆝𑆵𑆑𑆸𑆠𑆳𑆤𑇀𑆠𑆳𑆓𑇀𑆤𑆴𑆑𑆬𑆳𑆥 𑆇𑆓𑇀𑆫𑆂 𑇅
𑆑𑆳𑆬𑆳𑆓𑇀𑆤𑆴𑆫𑆶𑆢𑇀𑆫𑆾 𑆬𑆪𑆩𑆼𑆠𑆴 𑆪𑆱𑇀𑆪𑆳𑆁 𑆠𑆳𑆁 𑆤𑆿𑆩𑆴 𑆑𑆳𑆬𑆳𑆤𑆬𑆫𑆶𑆢𑇀𑆫𑆑𑆳𑆬𑆵𑆁 𑇆𑇑𑇐𑇆

कालक्रमाक्रान्तदिनेशचक्रक्रोडीकृतान्ताग्निकलाप उग्रः ।
कालाग्निरुद्रो लयमेति यस्यां तां नौमि कालानलरुद्रकालीं ॥१०॥

Kālakramākrāntadineśacakrakroḍīkṛtāntāgnikalāpa ugraḥ |
Kālāgnirudro layameti yasyāṃ tāṃ naumi kālānalarudrakālīṃ || 10 ||

Ich preise (naumi) jene (tām) Kālī, die als Zerstörerin des verzehrenden Feuers der Zeit bekannt ist (kāla-ānala-rudra-kālīm), denn der furchterregende (ugraḥ) Kālāgnirudra (kāla-agni-rudraḥ) --der die Gesamtheit aller inneren Feuer ist, die, wenn sie von der zeitlichen Abfolge überschattet werden, das Rad der Sinne beherrschen-- (kāla-krama-ākrānta-dineśa-cakra-kroḍī-kṛta-anta-agni-kalāpaḥ) löst sich in ihr (yasyām) auf (eti…layam) . || 10 ||

Kālāgnirudrakālī ist Sthiticakram auf Ebene des Subjekts

𑆤𑆑𑇀𑆠𑆁 𑆩𑆲𑆳𑆨𑆷𑆠𑆬𑆪𑆼 𑆯𑇀𑆩𑆯𑆳𑆤𑆼 𑆢𑆴𑆓𑇀𑆒𑆼𑆖𑆫𑆵𑆖𑆑𑇀𑆫𑆓𑆟𑆼𑆤 𑆱𑆳𑆑𑆁 𑇅
𑆑𑆳𑆬𑆵𑆁 𑆩𑆲𑆳𑆑𑆳𑆬𑆩𑆬𑆁 𑆓𑇀𑆫𑆱𑆤𑇀𑆠𑆵𑆁 𑆮𑆤𑇀𑆢𑆼 𑆲𑇀𑆪𑆖𑆴𑆤𑇀𑆠𑇀𑆪𑆳𑆩𑆤𑆴𑆬𑆳𑆤𑆬𑆳𑆨𑆳𑆁 𑇆𑇑𑇑𑇆

नक्तं महाभूतलये श्मशाने दिग्खेचरीचक्रगणेन साकं ।
कालीं महाकालमलं ग्रसन्तीं वन्दे ह्यचिन्त्यामनिलानलाभां ॥११॥

Naktaṃ mahābhūtalaye śmaśāne digkhecarīcakragaṇena sākaṃ |
Kālīṃ mahākālamalaṃ grasantīṃ vande hyacintyāmanilānalābhāṃ || 11 ||

Ich preise (vande…hi) diese unfassbare (acintyām) Kālī --Mahākālakālī, die Zerstörerin des Herrn der Zeit-- (kālīm), die als Feuer im Wind erscheint (anila-anala-ābhām) und den Herrn der Zeit (mahā-kālam) auf dem Verbrennungsplatz (śmaśāne), wo sich die großen Elemente in der Nacht (naktam) zusammen mit (sākam) der Vielzahl des Rades der Kräfte, die den Himmel in alle Richtungen durchdringen (dig-khe-carī-cakra-gaṇena), auflösen (mahā-bhūta-laye), vollständig (alam) verschlingt (grasantīm). || 11 ||

Mahākālakālī ist Saṃhāracakram der Stufe des Subjekts

𑆑𑇀𑆫𑆩𑆠𑇀𑆫𑆪𑆠𑇀𑆮𑆳𑆰𑇀𑆛𑇀𑆫𑆩𑆫𑆵𑆖𑆴𑆖𑆑𑇀𑆫𑆱𑆚𑇀𑆖𑆳𑆫𑆖𑆳𑆠𑆶𑆫𑇀𑆪𑆠𑆶𑆫𑆵𑆪𑆱𑆠𑇀𑆠𑆳𑆁 𑇅
𑆮𑆤𑇀𑆢𑆼 𑆩𑆲𑆳𑆨𑆽𑆫𑆮𑆔𑆾𑆫𑆖𑆟𑇀𑆝𑆑𑆳𑆬𑆵𑆁 𑆑𑆬𑆳𑆑𑆳𑆯𑆯𑆯𑆳𑆕𑇀𑆑𑆑𑆳𑆤𑇀𑆠𑆴𑆁 𑇆𑇑𑇒𑇆

क्रमत्रयत्वाष्ट्रमरीचिचक्रसञ्चारचातुर्यतुरीयसत्तां ।
वन्दे महाभैरवघोरचण्डकालीं कलाकाशशशाङ्ककान्तिं ॥१२॥

Kramatrayatvāṣṭramarīcicakrasañcāracāturyaturīyasattāṃ |
Vande mahābhairavaghoracaṇḍakālīṃ kalākāśaśaśāṅkakāntiṃ || 12 ||

Ich verehre (vande) Mahābhairavaghoracaṇḍakālī --d. h. Die Kālī der Vereinigung von Subjekt, Objekt und Erkenntnis-- (mahā-bhairava-ghora-caṇḍa-kālīm), die die Schönheit des Mondes am Himmel aller Kräfte besitzt (kalā-ākāśa-śaśāṅka-kāntim). Sie existiert als der vierte Zustand, bekannt als Turya, denn Sie kann das Rad der Marīci-s, das sich als dreifache Abfolge von Manifestation, Erhaltung und Rückzug manifestiert, drehen (krama-traya-tvāṣṭra-marīci-cakra-sañcāra-cāturya-turīya-sattām). || 12 ||

 Mahābhairavaghoracaṇḍakālī ist Anākhyacakram der Stufe des Subjekts

 

Notizen:

	Sṛṣṭi	Sthiti	Saṃhāra	Anākhya
Prameya	Sṛṣṭikālī	Raktakālī	Sthitināśakālī	Yamakālī
Pramāṇa	Saṃhārakālī	Mṛtyukālī	Bhadrakālī	Mārtaṇḍakālī
Pramātā	Paramārkakālī	Kālāgnirudrakālī	Mahākālakālī	Mahābhairava-ghoracaṇḍakālī

 

 

Sṛṣṭikālī - Ist der erste Moment der Wahrnehmung von Objektivität

Raktakālī - Ist das Bestreben, Wahrnehmung von Objektivität zu wahren

Sthitināśakālī - Ist das Aufhören jener Wahrnehmung

Yamakālī - Ist der beruhigte Zustand des Verlassens objektiver Wahrnehmung

*

Saṃhārakālī - Die Eindrücke der objektiven Welt verblassen im Geist

Mṛtyukālī - Die bisherigen Eindrücke sind vollständig verblasst, und der Yogi beginnt, Einheit zu empfinden

Bhadrakālī - Zerstört die verbleibenden Zweifel, die den Yogi daran hindern, sich auf den aufsteigenden Pfad zu begeben

Mārtaṇḍakālī - Löst die zwölf Sinne im Ahaṃkāra auf

*

Paramārkakālī - Verzehrt Ahaṃkāra

Kālāgnirudrakālī - Beginnt, Zeit zu zerstören

Mahākālakālī - Verzehrt Zeit und das Gefühl von Raum

Mahābhairavaghoracaṇḍakālī - Sie ist Anākhya, die Namenlose, auch Turya, die Glückseligkeit des Selbst, genannt

Die verborgene 13. Kālī ist die Vereinigung der zwölf

 

Sanskrit Quelle:
Kashmir Series of Texts and Studies: Tantrālokavivekaḥ